做人要“修身、齐家、治国、平天下”，但你知道它的出处是哪里吗？

很多人看到过“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，却并不理解它真正的含义。

这两句话都是出自《大学》，对中国古代文人的影响重大深远，甚至是他们一生的追求与标杆。

【资料图】

《大学》是“四书五经”里面的“四书之首”，虽然篇幅不长，只有1747字，但能排在《论语》之前，它的地位和影响可想而知。

在中国传统文化中，“四书五经”的地位几乎达到了文化顶端，在元朝延祐二年，朝廷甚至直接下诏，“四书五经”作为科举考试的统编教材。

这一纸诏书，让“四书五经”成为奔赴仕途读书人的必学科目。

虽说现在的语文只是精选其中片段，但作为传统文化精髓，如果能多了解一些“四书五经”，对咱们博大精深的中华文化的自豪感就会油然而生。

“四书五经”都包含什么？

“四书五经”，是“四书”和“五经”的合称，咱们先来说“四书”。

“四书”是指《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》四部著作。看到这里有没有什么奇怪的地方？

《大学》为什么排在首位？《论语》是孔子及其弟子的言论合集，堪称儒家之根本，它为什么排在第三位？

“四书”是不是因为这是四部书，如果再多一部会不会是“五书”呢？其实这一切都是有源缘的！

这四部书，分别对应四位儒家代表人物：曾子、子思、孔子、孟子，古称“四子书”，后来就简称“四书”。

其实《大学》在创作之初，并没有受到多少关注，它被收藏在《礼》中。直到唐朝大儒韩愈推荐，《大学》才开始散发它的光芒。

到南宋时期，著名理学家朱熹撰写《四书章句集注》，将《大学》从《礼》里分离出来专门做章句集注。

朱熹认为：“四书应该先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处。”

他按照内容理解难易深浅的程度，将次序排为《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》。

后人因为《中庸》的篇幅较短，为了刻印方便，把《中庸》排在了第二，于是“四书”就成了现在的顺序。

“五经”是指《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》。其实在先秦时期是“六经”，还有一部《乐经》，但这部书后来遗失过多，以至于不能独成经典。

《大学》和现在的大学有什么关系呢？

作为“四书”之首的《大学》到底讲了什么呢？和现在的学校小学、中学、大学里的大学又有什么关系呢？请接着往下看。

《大学》本是《礼记》第42篇，是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的文章，是战国时期儒家代表作品。

在《大学》章序里写道：“三代之隆，其法浸备，然后王宫、国都以及闾巷，莫不有学。人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。”

这段意思是说，在夏、商、周三代鼎盛时期，大学和小学的教学方法已经完备，全国上下，从王宫、京城、到平民百姓，没有不学习的。

人生长到八岁的时候，无论是王公贵族还是平民子弟，都进入到小学学习，学习的内容大概是洒扫庭院、应答、进退的礼节、乐器、射箭骑术、数学作文等基本的知识与技能。

《大学》章序里接着写道：“及其十有五年，则自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。”

这段意思是说，到了15岁，天子的太子以及其他皇子、众公卿大夫的孩子以及黎民百姓中出类拔萃的人，都提拔进入大学学习，教导他们修身、修心、为人、治国之道。

这就是小学和大学学习内容、学习目的的不同。

由此可知，《大学》是古代大学用来教导学生的“教学大纲”，以修身治国之道为主要内容。

《大学》在讲什么内容，能成为古人为人处世的标尺？

上文说到，人生到了15岁，优秀的人都要进入大学学习修身治国之道，这是文人士子要用其一生不断追求与精进的目标。

《大学》第一章指出了大学的学习宗旨：“大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善。”

这句话意思是说，大学的学习宗旨是使光明正大的德行彰显，进而使人革旧更新，最终达到至善的最高境界！

这也是儒家学说中“三纲八目”中的“三纲”：明德、亲民、止于至善。

《大学》里关于修身治国之道，一共分成了八个学习阶段，分别为“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。

这就是儒家学说中的“三纲八目”中的“八目”，“三纲”是人生追求的终极目标，“八目”是达到这一目标进修的阶梯！

其中，“格物”是指探究世间万物的哲理、规律；“致知”是指获得知识；“诚意”是指真诚实意；“正心”是指端正思想；“修身”是指提高自身的品德修养；“齐家”是指治理家庭；“治国”是指治理国家；“平天下”是指安定天下。

《大学》第一章的第四篇讲“八目”之间相辅相成、承上启下的联系。

用一段话概括：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”

第一章的尾篇讲道：“其本乱，而末治者否矣，其所厚着薄，其所薄者厚，未之有也！”

什么意思呢？

就是说那种能动摇了修身的根本，还能齐家治国平天下的人，是不可能存在在，对自己关系亲近的人疏远，对自己关系淡薄的人亲近，是没有这样的道理的！

用现在的话说，就是为人做事，要知轻重，懂本末，不可轻者急，重者缓，分不清轻重缓急！

通读《大学》全书，仔细揣摩咀嚼，你会感到古人对“修身治国”的追求和对自己不断精进的要求。

以《大学》之道严格要求自己，必能达到“修己以安人”、“内修外治”的境界！《大学》能成为古人为人处世的标尺，也就不意外了。